segunda-feira, 7 de março de 2011

Os Erês no reino de Pai Oxalá:

                                                 Seu eu pedir,
                                         Você me dá. (bis)
                                          Um balancinho, papai,
                                          Pra eu brincar. (bis)


Orixá Oxalá – A Oxalá pertencem as pedras brancas, mas em especial o Cristal Branco que simboliza a Fé, a Harmonia, a Purificação.


Os Erês são a energia de sublimação de Pai Oxalá, o último estágio de evolução antes das Câmaras de centrifugação. É errado achar que por se apresentarem como crianças essas entidades tenham menos força ou menos evolução que as demais. É exatamente o contrário. Esses espíritos são a própria alegria. Gostam de tudo que uma criança gosta, bala, guaraná, doces, brincadeiras, mel, brinquedos.

Crianças – Erês

Yo -  Potência, ordem, princípio

Ri - Reinar, iluminado

Ori -  Luz, esplendor

Yori -   Potência dos puros ou da pureza


 Cosme: força das águas salgadas

 Damião: força das águas doces

Doum: força das matas

 Crispim: força do tempo

 Crispiniano: força do calor

Essas forças tem ação e reação:

ENTIDADE /AÇÃO/ REAÇÃO
Cosme /Mariazinha da Praia /Zezinho da Praia
Damião /Pedrinho /Joaninha
Doum /Tapuia /Tupiaçuzinho
Crispim /Luluzinha /Chiquinho da Gomeia
Crispiniano /Aninha /Juquinha


MAGIA DA CRIANÇA

O elemento e força da natureza correspondente a Ibeji são todos, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos. Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem. Estas entidades são a verdadeira expressão da alegria e da honestidade, dessa forma, apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa, atuam em qualquer tipo de trabalho, mas, são mais procurados para os casos de família e gravidez. A Falange das Crianças é uma das poucas falanges que consegue dominar a magia. Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinários conhecimentos. Imaginem uma criança com menos de sete anos possuir a experiência e a vivência de um homem velho e ainda gozar a imunidade própria dos inocentes. A entidade conhecida na umbanda por erê é assim. Faz tipo de criança, pedindo como material de trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e as famosas águas de bolinhas -o refrigerante e trata a todos como tio e vô. Os erês são, via de regra, responsáveis pela limpeza espiritual do terreiro.

Obaluayê & Omulu - Atôto ajuberõ

                  "Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

Obaluayê, Caronte, Osíris,  Rudra, Taliesin, Enki, Dumuzzi,  Ninazu, Mimir, Shou Lao, Gtsitemo,


OBALUAÊ / OMULU 

Obaluaê é uma flexão dos termos: Oba (rei) – Oluwô (senhor) – Ayiê (terra), ou seja, “Rei, senhor da Terra”. Omulu também é uma flexão dos termos: Omo (filho) – Oluwô (senhor), que quer dizer “ Filho e Senhor”. Obaluaê, o mais moço, é o guerreiro, caçador, lutador. Omulu o mais velho, é o sábio, o feiticeiro, guardião. Porém, ambos têm a mesma regência  e influência. No cotidiano significam a mesma coisa, têm a mesma ligação e são considerados  a mesa força da natureza.


Vivemos num só mundo. Sobre a mesma terra, debaixo do mesmo sol. Somos todos irmãos e devemos ajudar uns aos outros, para que a vida seja mantida. Dar água a quem tem sede, comida a quem tem fome é ajudar a manter a vida.

 Obaluayê — Divindade de Umbanda, é o Trono Masculino da Evolução, irradia Evolução o tempo todo de forma passiva, não forçando ninguém a vivenciá-la, mas sustentando a todos que buscam evoluir. Fator transmutador. Orixá Masculino que junto a Omolu reina no Cemitério, por ser o Senhor das Almas. Também muito evocado como Orixá da cura, já que é senhor das transformações e das passagens, tem facilidade de levar do estado doentio ao estado saudável. Elemento terra, presente no Mar e cemitério. Sua cor é o violeta ou branco e preto.

Obaluayê: “Rei das almas do Ayê”, “Senhor das almas”. É considerado um Orixá velho, ancião, coberto de palha da costa.

Orixá Obaluayê – Poderosas energias de cura possuem as Ametistas, inclusive para tratar problemas de pele. O Quartzo Fumê também pode ser usado.


Comida: deburú  (pipoca), abadô (amendoim pilado e torrado), Iatipá (folha de mostarda) e ibêrem (bolo de milho envolvido na folha de bananeira);



Omulu ganha pérolas de Iemanjá


Omulu foi salvo por Iemanjá quando sua mãe, Nanã Burucu, ao vê-lo doente, coberto de chagas, purulento, abandonou-o numa gruta perto da praia.

Iemanjá recolheu Omulu e o lavou com a água do mar, o sal da água secou sua feridas, Omulu tornou-se um homem vigoroso, mas ainda carregava as cicatrizes, as marcas feias da varíola.

Iemanjá confeccionou para ele uma roupa toda de ráfia, e com ela ele escondia as marcas de suas doenças, ele era um homem poderoso, andava pelas aldeias e por onde passava deixava um rastro ora de cura, ora de saúde, ora de doença, Mas continuava sendo um homem pobre.

Iemanjá não se conformava com a pobreza do filho adotivo, Ela pensou:

"Se eu dei a ele a cura, a saúde, não posso deixar que seja sempre um homem pobre". Ficou imaginando quais riquezas, poderia da a ele.

Iemanjá era a dona da pesca, tinha os peixes, os polvos, os caramujos, as conchas, os corais, tudo aquilo que dava vida ao oceano pertencia a sua mãe, Olocum, e ela dera tudo a Iemanjá.

Iemanjá resolveu então ver suas jóias tinha algumas, mas enfeitava-se mesmo era com algas, ela enfeitava-se com água do mar, vestia-se de espuma, ela adorava-se com o reflexo de Oxu, a Lua.

Mas Iemanjá tinha uma grande riqueza e essa riqueza eram as pérolas, que as ostras fabricavam para ela. Iemanjá, muito contente com sua lembrança, chamou Omulu e lhe disse:

"De hoje em diante, és tu quem cuidas das pérolas do mar. Serás assim chamado de Jeholu, o Senhor das Pérolas".

Por isso as pérolas pertencem a Omulu, por baixo de sua roupa de ráfia, enfeitando seu corpo marcado de chagas, Omulu ostenta colares e mais colares de pérola, belíssimos colares.


Obaluaê conquista Daomé

Um dia Obaluaê saiu com seus guerreiros, ia em direção à terra dos mahis, no Daomé. Obaluaê era conhecido como um guerreiro sanguinário, atingindo a todos com as pestes, quando estes se opunham a seus desejos.

Os habitantes do lugar, quando souberam de sua chegada, foram em busca de ajuda de um adivinho, ele recomendou que fizessem oferendas, com muita pipoca, inhame pilado, dendê e todas as comidas de que o guerreiro gostasse, pipocas acalmam Obaluaê, disse que seria aconselhável que todos se prostrassem diante dele, assim o fizeram.

"Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!"

"Respeito! Silêncio!"

Obaluaê, satisfeito com a sujeição daquele povo, os poupou declamou que a partir daquele dia viveria naquele reino, assim o fez e em pouco tempo o país tornou-se próspero e rico.

Obaluaê recebeu nas terras mahis o nome de Sapatá, mesmo assim era preferível chamá-lo de Ainon, senhor das Terras, ou Jeholu, senhor das pérolas.

Esses diferentes nomes foram adotados por famílias importantes, mas infelizmente provocaram desentendimentos entre elas e os reis do Daomé. Muitas vezes as famílias de Sapatá foram expulsas do reino e, em represália, muitos reis daomeanos morreram de varíola.

Tanta discórdia provocou seu nome, que hoje ninguém sabe mais qual o melhor nome para se chamar Obaluaê


Xapanã ganha o segredo da peste na partilha dos poderes

Olodumare, um dia decidiu distribuir seus bens.
Disse aos seus filhos que se reunissem e que eles mesmos repartissem entre si as riquezas do mundo. Ogum, Exu, Orixá Ocô, Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam dividir os poderes e mistérios sobre as coisas na Terra.

Num dia em que Xapanã estava ausente, os demais se reuniram e fizeram a partilha, dividindo todos os poderes entre eles, não deixando nada de valor pra Xapanâ. Um ficou com o trovão, o outro recebeu as matas, outro quis os metais, outro ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-íris; levaram a chuva, os campos cultivados, os rios.

Tudo foi distribuído entre eles, cada coisa com seus segredos, cada riqueza com o seu mistério. A única coisa que sobrou sem dono, desprezada, foi a peste. Ao voltar, nada encontrou Xapanã para si, a não ser a peste, que ninguém quisera.

Xapanã guardou a peste para si, mas não se conformou com o golpe dos irmãos. Foi procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer sacrifícios, para que seu enjeitado poder fosse maior que o do outros. Xapanã fez sacrifícios e aguardou.

Um dia, uma doença muito contagiosa começou a espalhar-se pelo mundo. Era a varíola. O povo, desesperado, fazia sacrifícios para todos o orixás, mas nenhum deles podia ajudar. A varíola não poupava ninguém, era uma mortandade. Cidades, vilas e povoados ficavam vazios, já não havia espaço nos cemitérios para tantos mortos. O povo foi consultar Orunmilá para saber o que fazer. Ele explicou que a epidemia acontecia porque Xapanã estava revoltado, por ter sido passado para trás pelos irmãos. Orunmilá mandou fazer oferendas para Xapanã. Só Xapanã poderia ajudá-los a conter a varíola, pois só ele tinha o poder sobre as pestes, só ele sabia os segredos das doenças.

Tinha sido essa sua única herança. Todos pediram proteção a Xapanã e sacrifícios foram realizados em sua homenagem. A epidemia foi vencida.
Xapanã então era respeitado por todos. Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes

UMA LENDA DE OMULU


Omulu tinha o rosto muito deformado e a pele cheia de cicatrizes. Por isso, vivia sempre isolado, se escondendo de todos.
Certo dia, houve uma festa de que todos os Orixás participavam, mas Ogum percebeu que o irmão não tinha vindo dançar.

Quando lhe disseram que ele tinha vergonha de seu aspecto, Ogum foi ao mato, colheu palha e fez uma capa com que Omulu
se cobriu da cabeça aos pés, tendo então coragem de se aproximar dos outros. Mas ainda não dançava, pois todos tinham nojo de
tocá-lo.

Apenas Iansã teve coragem; quando dançaram, a ventania levantou a palha e todos viram um rapaz bonito e sadio;e Oxum
ficou morrendo de inveja da irmã.

UMA LENDA DE OBALUAIÊ


Quando Obaluaiê ficou rapaz, resolveu correr mundo para ganhar a vida. Partiu vestido com simplicidade e começou a procurar
trabalho, mas nada conseguiu. Logo começou a passar fome, mas nem uma esmola lhe deram.

Saindo da cidade, embrenhou-se na mata, onde se alimentava de ervas e caça, tendo por companhia um cão e as serpentes da
terra. Ficou muito doente. Por fim, quando achava que ia morrer, Zambi curou as feridas que cobriam seu corpo.

Agradecido, ele se dedicou à tarefa de viajar pelas aldeias para curar os enfermos e vencer as epidemias que castigaram todos que lhe negaram auxílio e abrigo.

PRECE PARA OMULU

Salve o Senhor o Rei da Terra!
Médico da Umbanda, Senhor da Cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai da riqueza e da bem-aventurança.
Em ti deposito minhas dores e amarguras, rogando-te as bênçãos de saúde, paz e prosperidade.
Faz-me, Senhor do trabalho; um filho de bom ânimo e disposição, para triunfar na luta pela sobrevivência.
Faz-me digno de merecer todo dia e toda noite, vossas bênçãos de luz e misericórdia.

ATOTÔ
ATOTÔ OBALUAUÊ!
ORAÇÃO PARA OBALUAYÊ

Oh, Mestre da Vida,
Proteja seus filhos para que suas vidas sejam marcadas pela saúde.
Vós é o limitador das enfermidades.
Vós é médico dos corpos terrenos e almas eternas.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
Atotô meu Pai!

PRECE

Mestre das almas!
Meu corpo está enfermo…
Minha alma está abalada,
Minha alma está imersa na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente.
Senhor Omolu!
Eu evoco – Obaluaiê
Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro.
Aquele que teve a graça de um milagre
No gesto do Divino Filho de Jesus.
Oh!
Mestre dos mestres
Obaluaiê
Teu filho está enfermo…
Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.
Na magia do milagre,
Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento…
Socorre-me…
Obaluaiê…
Dai-me a esperança da tua ajuda.
Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,
Faças com que eu não sofra tanto – Meu Pai
Senhor Omolu!
Tu és dono dos cemitérios,
Tu que és sentinela do sono eterno,
Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.
Tu que és guardião das almas. que ainda não se libertou da matéria,
Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho.
Que se debate no maior dos sofrimentos.
Salve-me – Irmão Lázaro.
Aqui estou diante da tua imagem sofredora,
Erguendo a derradeira prece dos vencidos,
Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.
Para que eu suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.
Salve minha alma desse tormento que me alucina.
Tome meu corpo em teus braços.
Eleva-me para teu reino.
Se achares porém, que ainda não terminou minha missão neste planeta,
Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação.
Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do poder imenso,
De que és portador.
Invoco a vibração do Obaluaiê.
A – TÔ – TÔ, Meu Pai.
Obaluaiê,
Meu Senhor, ajude-me
Prece a Obaluaiê-Omulu

Dominador das epidemias. De todas as doenças e da peste. Omulu, Senhor da Terra. Obaluaiê, meu Pai Eterno. Dai-nos saúde para a nossa mente, dai-nos saúde para nosso corpo. Refoçai e revigorai nossos espíritos para que possamos enfrentar todos os males e infortúnios da matéria. Atotô meu Obaluaiê! Atotô meu Velho Pai! Atotô Rei da Terra! Atotô Babá!


ORAÇÃO

Salve o Senhor o Rei da Terra!
Médico da Umbanda, Senhor da Cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai da riqueza e da bem-aventurança.
Em ti deposito minhas dores e amarguras, rogando-te as bênçãos de saúde, paz e prosperidade.
Faz-me digno de merecer todo dia e toda noite, vossas bênçãos de luz e misericórdia.
Oh, Mestre da Vida,
Vós é o limitador das enfermidades.
Suplicamos sua misericórdia aos males que nos afetam!
Que suas chagas abriguem nossas dores e sofrimentos.
Concede-nos corpos sadios e almas serenas.
Mestre da Cura, amenize nossos sofrimentos que escolhemos resgatar nessa encarnação!
ATOTÔ
ATOTÔ OBALUAYÊ!

Saudação Ewé Õ...EwE ASSÁ. " Ossain "

Quando se entra na mata,em cada folha se encontra uma surpresa...



Orixá Ossain – Pedra Esmeralda lapidada
Lendas...
Ossain havia recebido de Olodumaré o segredo das ervas. Estas eram de sua propriedade e ele não as dava a ninguém, até o dia em que Xangô se queixou à sua mulher, Oyá , senhora dos ventos, de que somente Ossain conhecia o segredo de cada uma dessas folhas e que os outros orixás estavam no mundo sem possuir nenhuma planta. 

Oyá levantou as saias e agitou-as impetuosamente. Um vento violento começou a soprar. Ossain guardava o segredo das ervas numa cabaça pendurada num galho de árvore. Quando viu o que vento havia soltado a cabaça, e , que esta tinha se quebrado ao bater no chão, ele gritou 'Ewé O! Ewé O!' - 'Oh! As folhas! Oh! As folhas! -, mas não pode impedir que os orixás as pegassem e as repartissem entre si.

Òsanyin ordenou às folhas que voltassem às suas matas e as folhas obedeceram às ordens de Òsanyin. Quase todas as folhas retornaram para Òsanyin. As que já estavam em poder de Xango perderam o Axé, perderam o poder da cura.

O Orisá Rei, que era um Orisá justo, admitiu a vitória de Òsanyin. Entendeu que o poder das folhas devia ser exclusivo de Òsanyin e que assim devia permanecer através dos séculos. Òsanyin, contudo, deu uma folha para cada Orisá, deu uma euê para cada um deles.


Cada folha com seus axés e seus efós, que são as cantigas de encantamento, sem as quais as folhas não funcionam. Òsanyin distribuiu as folhas aos Orisás para que eles não mais o invejassem. Eles também podiam realizar proezas com as ervas, mas os segredos mais profundos ele guardou para si. Òsanyin não conta seus segredos para ninguém, Òsanyin nem mesmo fala. Fala por ele seu criado Aroni. Os Orisás ficaram gratos a Òsanyin e sempre o reverenciam quando usam as folhas.


Òrúnmílá dá a Òsanyìn o nome das plantas. Ifá foi consultado por Òrúnmílá que estava partindo da terra para o céu e que estava indo apanhar todas as folhas. Quando Òrúnmílá chegou ao céu Olódùmaré disse, eis todas as folhas que queria pegar o que fará com elas? Òrùnmílá respondeu que iria usá-las, disse que, iria usá-las para beneficio dos seres humanos da Terra. Todas as folhas que Òrunmílá estava pegando, Òrúnmílá carregaria para a Terra. Quando chegou à pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun (pedra que se encontra no meio do caminho entre o céu e a terra) Aí Òrúnmílá encontrou Òsanyìn no caminho.

Perguntou: Òsanyìn onde vai? Òsanyìn disse; "Vou ao céu, disse ele, vou buscar folhas e remédios". Òrúnmílá disse, muito bem, disse, que já havia ido buscar folhas no céu, disse, para benefício dos seres humanos da terra. Disse, olhe todas essas folhas, Òsanyìn pode apenas arrebatar todas as folhas. Ele poderia fazer remédios (feitiços) com elas porém não conhecia seus nomes. Foi Òrúnmílá quem deu nome a todas as folhas. Assim Òrúnmílá nomeou todas as folhas naquele dia. Ele disse, você Òsanyìn carrega todas as folhas para a terra, disse, volte, iremos para terra juntos.


Òsanyin era o nome de um escravo que foi vendido a Orunmila. Um dia ele foi à floresta a lá conheceu Aroni, que sabia tudo sobre as plantas. Aroni, o gnomo de uma perna só, ficou amigo de Òsanyin e ensinou-lhe todo o segredo das ervas.

Um dia, Orunmilá, desejoso de fazer uma grande plantação, ordenou a Òsanyin que roçasse o mato de suas terras. Diante de uma planta que curava dores, Òsanyin exclamava: "Esta não pode ser cortada, é as erva as dores". Diante de uma planta que curava hemorragias, dizia: "Esta estanca o sangue, não deve ser cortada". Em frente de uma planta que curava a febre, dizia: "Esta também não, porque refresca o corpo". E assim por diante.

Orunmilá, que era um babalaô muito procurado por doentes, interessou-se então pelo poder curativo das plantas e ordenou que Òsanyin ficasse junto dele nos momentos de consulta, que o ajudasse a curar os enfermos com o uso das ervas miraculosas. E assim Òsanyin ajudava Orunmilá a receitar a acabou sendo conhecido como o grande médico que é.


Òsanyin, filho de Nanã e irmão de Osumare, Ewá e Obaluayê, era o senhor das folhas, da ciência e das ervas, o Orisá que conhece o segredo da cura e o mistério da vida. Todos os Orisás recorriam a Òsanyin para curar qualquer moléstia, qualquer mal do corpo. Todos dependiam de Òsanyin na luta contra a doença. Todos iam à casa de Òsanyin oferecer seus sacrifícios. Em troca Òsanyin lhes dava preparados mágicos: banhos, chás, infusões, pomadas, abô, beberagens. 

Curava as dores, as feridas, os sangramentos; as disenterias, os inchaços e fraturas; curava as pestes, febres, órgãos corrompidos; limpava a pele purulenta e o sangue pisado; livrava o corpo de todos os males.


Oferenda

Abacate para Ossain
     
            Ingredientes:
                + 1 abacate
                + 500g. de amendoim
                + 250g. de açúcar
                + fumo em corda
                + 7 folhas de louro
  

Modo de preparo:      

Corte o abacate no meio e tire a semente, coloque as duas parte numa travessa com a polpa virada para cima. Numa panela misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar, derrame essa mistura sobre o abacate. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7 folhas de louro.

ORAÇÃO A OSSAIM 

Meu pai, mestre!

Meu Senhor do Desconhecido!

Que as encruzilhadas das dúvidas

Sejam afastadas de minha vida

Que o seu pássaro voe

À chegada de meu espírito

Meu pai, mestre e senhor das Folhas!

Que as folhas de Outono

possam alegrar a minha alma

que as folhas de primavera

possam enfeitar o meu destino

que as folhas do Inverno

me cubram com sua protecção

que as folhas de verão

me tragam sabedoria e conforto

Meu pai, mestre e senhor das curas!

Que seu pássaro cante 3 vezes

Para levar minha saudade

Que seu pássaro cante 7 vezes

Para levar minha dor

Que seu pássaro cante eternamente

Para receber seu amor

Simpatia para a saude

Escreva o nome da pessoa sete vezes em um papel de seda  e coloque dentro de um copo médio virgem. Pegue açúcar cristal, despeje por cima do nome ate a metade do copo; acrescente 11 colheres de água e 11 colheres de azeite doce.
Em cima do açúcar coloque uma vela de sete dias branca.

Ascenda e ofereça ao seu Anjo da Guarda, faça uma oração e peça a ele a perfeita reparação da saúde que foi perdida. Ao final dos sete dias ou assim que a vela acabar de queimar, junte tudo, enrole em um pano branco e enterre de baixo de uma arvore bem sadia e que não tenha espinhos. Faça com fé. Boa sorte.


Para ter saúde

Pegue três rosas brancas e coloque em um vaso branco ou de vidro transparente e que nunca tenha sido usado antes. Junte dentro dele seis moedas e uma cebolinha. Coloque água e deixe ficar assim durante sete dias. Depois dos sete dias, troque a água, tire a cebolinha e também troque as rosas. Só deixe ficar as moedas. Essa simpatia deve ser feita na primeira sexta-feira de cada mês. Quem assim fizer atrairá paz, saúde, dinheiro e harmonia em seu lar. Principalmente afastando qualquer tipo de enfermidade.

Kaôô KABECILHE - Xângo

                    
                       Cada ser é uma  estrela que irradia sua própria luz.


Orixá Xangô – Utilizamos a energia do Rubi o Jaspe Marrom ou Mogno.

PRECE DE CONSUMAÇÃO De Xangô:

Oh! Senhor dos Trovões. Pai da Justiça e da retidão. Orixá que abençoa os injustiçados e castiga os mentirosos e caluniadores. Defenda, meu Senhor, o meu escritório, o meu trabalho, minha casa, minha família dos inimigos ocultos, dos ladrões e dos mentirosos. Oh! Xangô rogo-te as vibrações de amor e misericórdia, Pai da dinastia humana, livra-me de todo escândalo. Bondoso São Jerônimo, o vosso nome Xangô, nos terreiros de Umbanda, desperta as mais puras vibrações. Protegei-nos, Xangô, contra os fluidos grosseiros dos espíritos malfazejos, amparai-nos nos momentos de aflição, afastai de nossa pessoa todos os males que forem provocados pelos trabalhos de magia negra. Rogamo-vos, também, São Jerônimo, usar de nossa influencia caridosa junto às mentes daqueles que por ambição, ignorância ou maldade, praticam o mal contra os seus irmãos empregando as forças elementais e astrais inferiores. Iluminai a mente desses irmãos, Afastando-os do erro e conduzindo-os à prática do bem. Senhor de Oyó. Pai justiceiro e dos incautos. Protetor da fé e da harmonia. Kaô Cabecile do Trovão. Kaô Cabecile da Justiça. Kaô Cabecile, meu Pai Xangô. Morador no alto da pedreira. Dono de nossos destinos. Livrai-nos de todos os males. De todos os inimigos visíveis e invisíveis.

Hoje e sempre, Kaô meu Pai. Kaô meu Pai, KaôO Senhor que é o Rei da Justiça,faça valer por intermédio de seus doze ministros,a vontade Divina,purifique minha alma na cachoeira. SE ERREI, CONCEDA-ME A LUZ DO PERDÃO. Faça de seu peito largo e forte meu escudo,para que os olhos de meus inimigos não me encontrem. Empresta-me sua força de guerreiro,para combater a injustiça e a cobiça. Minha devoção ofereço. Que seja feita a justiça para todo o sempre. É meu Pai e meu defensor,conceda-me a graça de receber sua luz e de receber sua proteção. Kaô meu Pai Xangô, Kaô CAÔ KABECILHE, grita ZAMBI, e ecoa em todos os cantos da Terra, na força do CRIADOR, Saravá XANGÔ Orixá maior, dono de todas as cabeças. Repicam os grandes Atabaques da Lei de Umbanda, CAÔCABECILHE, Rei do Nagô, nós sentimos sob a força de vossa vibração os fluídos benéficos de tua luz. Rei da Justiça, soberano da Sabedoria, abre seus braços sobre nós e esclareça os nossos digirentes para que não se choquem em emoções pessoais. KAÔ CABECILHE, vejo tua Pena de Ouro, tua Macahada, tua Chave, tua Sabedoria presentes neste GONGÁ. SENHOR DAI-NOS FORÇA E PERDOAI-NOS SE VÓS O OFEDEMOS COM NOSSOS ATOS OU PALAVRAS, oh ORIXÁ da palavra e da escrita. Saravá todos os XANGÔS, CAÔ Alafim, Achê, Agojô, Agogô, Aganjú e SARAVA XANGÔ Laiara é hoje dia de XANGÔ, KAÔ, Alafim e Agojô te dedicamos este nosso Adarrum. SARAVÁ XANGÔ KAÔ CABECILHE QUE ASSIM SEJA PARA TODO E SEMPRE, AMÉM!

Prece de Xango

Senhor de Oyó. Pai justiceiro e dos incautos. Protetor da fé e da harmonia. Kaô Cabecile do Trovão. Kaô Cabecile da Justiça. Kaô Cabecile, meu Pai Xangô. Morador no alto da pedreira. Dono de nossos destinos. Livrai-nos de todos os males. De todos os inimigos visíveis e invisíveis. Hoje e sempre, Kaô meu Pai.

Xangô vivia em seu reino com suas 3 mulheres - Iansã, Oxum e Obá -, muitos servos, exércitos, gado e riquezas. Certo dia, ele subiu num morro próximo, junto com Iansã; ele queria testar um feitiço que inventara para lançar raios muito fortes. Quando recitou a fórmula, ouviu-se uma série de estrondos e muitos raios riscaram océu. Quando tudo se acalmou, Xangô olhou em direção à cidade e viu que seu palácio fora atingido. Ele e Iansã correram para lá e viram que não havia sobrado nada nem ninguém. Desesperado, Xangô bateu com os pés no chão e afundou pela terra; Iansã o imitou.
Oxum e Obá viraram rios e os 4 se tornaram Orixás.


"Quando Xangô pediu Oxum em casamento, ela disse que aceitaria com a condição de que ele levasse o pai dela, Oxalá, nas costas para que ele, já muito velho, pudesse assistir ao casamento. Xangô prometeu que depois do casamento carregaria o pai dela no pescoço pelo resto da vida; e os dois se casaram. Então, Xangô arranjou uma porção de contas vermelhas e outra de contas brancas, e fez um colar com as duas misturadas.
Colocando-o no pescoço, foi dizer a Oxum: " - Veja, eu já cumpri minha promessa. As contas vermelhas são minhas e as brancas, de seu pai; agora eu o carrego no pescoço para sempre."


Ebó para trazer justiça, é um trabalho espiritual para ajudar em ações judiciais, processos parados e tudo em relação a justiça em geral, totalmente ligado ao orixá Xangô que representa um Juiz e seus 12 juradados (6 da direita e 6 da esquerda).

Os elementos utilizados no Ebó para Justiça - Para Xangô Afonjá - Justiça
01 gamela de madeira
12 bananas catarinas
03 maçãs (vermelhas)
-fita branca
-fita vermelha
-mel
-pedido escrito em uma folha de papel com caneta vermelha
-1 vela de 7 dias branca e vermelha

Como se fazer o Ebó (trabalho) para Justiça nos caminhos de Xangô:

Escreva o seu pedido em uma folha de papel com a caneta vermelha ,enrole o papel com a escrita para dentro, amarre com as fitas e coloque no centro da gamela, descasque as bananas e coloque-as sobre o papel, arrume-as para que você possa colocar no centro as três maçãs, regue com um pouquinho de mel e leve a um verde onde haja uma pedra,
coloque a gamela sobre a pedra e peça a Xangô que lhe ajude a vencer este processo,vejo tua Pena de Ouro, tua Macahada, tua Chave, tua Sabedoria presente sempre em meu caminhar.

domingo, 6 de março de 2011

Iemanjá - Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba!

                   Meu coração  se abre para receber suas  bênçãos...


Ela se chama Iemanjá,  dona das águas,  senhora dos oceanos. 
Ela é sereia, é a mãe-d'água, a dona do mar, Iemanjá, Dona Janaina, Dona Maria, Inaê, Princesa de Aiocá.

Orixá Iemanjá – Podemos utilizar a sua principal pedra que é a Água Marinha, pois sua atuação é muito intensa, trazendo calma, paz interior, aproximando as entidades protetoras e limpando o emocional, o mental e o físico de energias nocivas. Mas a nobre pedra de Iemanjá é a Safira.

São sete as “qualidades” (caminhos) de Yemanjá:

1. Yemanjá AWOYÓ:
A primogênita. A mais velha das Yemanjás e dos mais ricos trajes; usa sete saias para guerrear e defender seus filhos. Ela vive distante no mar e repousa na lagoa; come carneiro e, quando sai a passeio, usa as jóias de Olokum e coroa-se com Oxumarê, o arco-íris.

2. Yemanjá OKETÉ (OGUTÉ, OKUTÍ ou KUBINI)
É a guardiã de Olokum. A do azul pálido (claro), está nos arrecifes da costa (porteira de Olokum). Encontra-se tanto no mar, no rio, na laguna, quanto na mata. Yemanjá, nesta qualidade, é mulher do deus da guerra e dos ferros, OGUM. Come (recebe sacrifícios) em sua companhia e os aceita tanto no mar quanto no matagal. Quando guerreia leva pendentes da cintura o facão e as demais ferramentas de Ogum. Ela trabalha muito, é severa, rancorosa e violenta. É uma temível amazona.

3. Yemanjá MAYALEO ou MAYELEWO:
Mora nos bosques, em um pequeno poço ou manancial, que sua presença torna inesgotável. Nesse caminho, assemelha-se à sua irmã Oxum Ikolé, porque é feiticeira. Tem estreitas ligações com Ogum. Tímida e reservada, incomoda-se quando se toca o rosto de sua iaô e retira-se da festa.

4. Yemanjá AYABÁ ou ACHABÁ
Nesta qualidade, Yemanjá é perigosíssima, sábia e muito voluntariosa. Usa no tornozelo uma corrente de prata. Seu olhar é irresistível e seu ar é altaneiro. Foi mulher de Orunmilá, e Ifá sempre acata sua palavra. Para ouvir seus fiéis costuma ficar de costas. Suas amarrações jamais podem ser desatadas.

5. Yemanjá KONLÉ ou KONLÁ:
A da espuma. Está na ressaca da maré; enreda e envolta em um mato de algas e limo. Por ser navegante, vive nas hélices dos barcos.

6. Yemanjá AKUARA:
A das duas águas – Yemanjá na confluência de um rio. Ali encontra-se com sua irmã Oxum. Mora na água doce, gosta de dançar, é alegre e muito correta; Não pratica malefícios. Cuida dos doentes, prepara remédios, amarra abicus.

7. Yemanjá ASESU:
É a mensageira de Olokum, a da água turva, suja. Muito séria e trabalhadora.; vai no esgoto, nas latrinas e cloacas. Recebe suas oferendas na companhia dos mortos. É muito lenta em atender seus fiéis, pois conta meticulosamente as penas do pato a ela sacrificado, e caso se engane na conta, começa de novo e essa operação se prolonga indefinidamente.


A Linha de Yemanjá, também chamada de linha do POVO DO MAR ou POVO D'ÁGUA, se apresentam na Umbanda na forma de caboclas; gostam de trabalhar com água do mar ou água com sal grosso, Perfumes e espelhos (elementos que também servem para uma oferenda para as entidades no nível de protetoras e não no nível de guias e orixás). Fazem uso da mecânica de incorporação emitindo sons que são verdadeiros mantras que são confundidos por lamentos devido a associação do canto das sereias. Nada impede que médiuns homens trabalhem com essas entidades pois todos tem o equilíbrio dentro de si.

O Orixá Ancestral é representado no planeta Terra (no plano físico e astral) pelos 7 “Orixás Menores”. Na Vibração de Yemanjá são: Cabocla YARA; Cabocla ESTRELA DO MAR; Cabocla DO MAR; Cabocla INDAYÁ; Cabocla INHASSÃ; Cabocla NANÃ-BURUCUN; Cabocla OXUM. Abaixo dessas Entidades, temos os GUIAS de Yemanjá: Caboclo DO MAR; Cabocla CINDA; Cabocla 7 LUAS; Cabocla JUÇANÃ; Cabocla JANDIRA e outros. Ainda dentro da Hierarquia Sagrada, logo abaixo, temos os PROTETORES. Dentre eles citarei: Cabocla LUA NOVA; Cabocla ROSA BRANCA; Cabocla DA PRAIS; Cabocla JACY; Cabocla CaboclaDA CONCHA DOURADA; Caboclo 7 CONCHAS e outros.

NUNCA DEVEMOS ESQUECER QUE: Yemanjá é sensível às atenções ou bondades que se dispensam espontaneamente a seus filhos, e também aprecia e recompensa aqueles que são respeitoso e lhe demonstram consideração. Em todos os momentos graves, os Orixás pedem conselhos a Yemanjá, a Deusa progenitora, muito sábia e dona do mais precioso dos princípios vitais.

Iá nlá, Iyá Oyibó, Iyá erú, Iyá, mi lánu...


        Oração de Yemanjá

    Poderosa forças das águas,Imãe Janaína
    Saravá minha mãe Yemanjá
    Leva para a profundeza do teu mar sagrado
    Odoiá...todas as minhas desventuras e infortunios
    Trás do teu mar todas as forças espirituais
    Para alento de nossas necessidades
    Paz,esperança,o dofi abá...
    Saravá minha mãe yemanjá
    O Dofiabá...


Oração à Iemanjá
Iemanjá é uma grande deusa do panteão africano. É a deusa da fertilidade, da harmonia e do amor. Também protege as familias.

"Poderosa Força das Águas.
Chamada de Inaê, Janaína, Sereia do Mar.
Minha Grande Mãe Iemanjá!
Leva para as profundezas do teu mar sagrado.
Todas as minhas desventuras e infortúnios.
Traz do teu mar todas as forças espirituais para alento de nossas necessidades.
Paz, esperança, sorte, força.
Salve, minha Mãe Iemanjá!"
PS:Iemanjá é Negra(Africana e com Muita Honra),mas foi "Branquiçada" pelos europeus,que  á associaram as Sereias da Europa!!!=)E quando forem fazer oferendas vê se não sujam o Reino Dela,os Mares e Praias,vê se limpam esses Locais Sagrados essa seria a melhor forma de expressar seu amor por Ela,e principalmente ofereçam seu amor de verdade(seu coração) essa é a melhor oferenda para qualquer Deidade!!!=D
Bençãos Plenas de Iemanjá,de Hécate Marinha,de Anfitrite e de Todas Deusas do Mar!!!=*


ORAÇÃO À IEMANJÁ

Oh! Doce, Meiga e Querida Mãe Iemanjá.
Vós permitistes que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida,
que foram o berço de toda criação,
de toda a natureza, e de toda a humanidade,
aceitai nossas preces de Reconhecimento e amor,
Oh! visão Divina e Celestial,
que os lampejos que emanam do vosso diáfano manto de estrelas venham,
como benéficas espirituais,
aliviar os nossos males,
curar aos doentes,
apaziguar os nossos irmãos irados,
consolar os corações aflitos.

Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado,
sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las
sejam as ondas do mar portadoras de vossos fluidos divinos.

Fazei, Senhora Rainha das Águas,
com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença de Oxalá,
limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerências.
Que os nossos corpos,
tocados por vossas águas sagradas,
liberte-se em cada onda que passa,
de todos os males materiais e espirituais.

Que a primeira onda a nos tocar afaste de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança.
Que a segunda onda lave nossos corações e nosso espírito,
para que não nos atinjam as infâmias e mal querência de nossos desafetos.
Que a terceira onda afaste a vaidade de nossos corações.
Que a quarta onda lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas para que, sadios, possamos prosseguir.
Que a quinta onda afaste de nossa mente a ganância e a cobiça.
Que a sexta onda venha carregada de flores
e que o maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal e a compaixão.
Que na sétima onda, quando puros e limpos de mente, corpo, e alma, ainda que apenas por alguns segundos,
se manifeste, se manifeste, se manifeste
o esplendor de vossa radiosa, divina e misericordiosa imagem.

é o que humildemente vos suplicam os filhos de Umbanda.

PRECE PARA IEMANJÁ

Oh! Iemanjá, sereia do mar. Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as benções que vem do teu Reino.
Meu coração e minha Alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá.

Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos
de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas
lavam minha cabeça.

O DÔ SEI ABÁ!

ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

Vós que governais as águas,
derramai por sobre a humanidade a vossa proteção,
fazendo assim Divina Mãe,
uma descarrego de toda a negatividade em seus corpos,
limpando suas almas e incutindo em seus corações o respeito
e a veneração devida a essa força da natureza que simbolizais.

Fluidificai nossos espíritos
e libertai nossa matéria de todas as impurezas que hajam adquirido.
Permiti que vossas falanges nos protejam e amparem,
assim o fazendo com toda a humanidade.
Salve Iemanjá, Rainha dos mares.


IEMANJÁ

Iemanjá,
Mãe do Mundo,
Força que mantêm a criação,
Senhora de todos os bens,
Alento da própria vida
Mãe magnânima de todas as mães,
O mar é o seu símbolo, o sal a sua marca.
Proteção é o seu aleitamento eterno,
Iemanjá, Mãe Querida,
Ajuda-nos com tua constância,
Exemplificando em nós o desejo
de perseverar-nos no amor ao nosso

Pai OLORUN.

Odoiá Iemanjá.

ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

Minha protetora Iemanjá.
Enfermeira dos que sofrem,consoladora dos aflitos,conselheira dos angustiados.
Mãe de todos.
Agradeço de tantas graças que nos concedes.
Indigno-me de tua áurea luminosa.
E rendo-te minha homenagem,rainha das águas.
Que contribui caridade e amor,entre todos os seus filhos.
Eu te agradeço senhora Mãe Iemanjá,por me atender nas horas que recorro a teus poderes divinas graças te dou Iemanjá. Pelas tuas radiações milagrosas,agradeço,dizendo,obrigado por tua proteção constante que tens proporcionando por nossos irmãos que sofrem.
Curvo-me diante de ti e rogo-me,continue dando proteção a teus devotos.
Que dedicam amor profundo.
Que tua áurea bendita continue protegendo e vibrando bondade.
De paz e saúde sobre aqueles que te ajoelham suplicando aos seus pés.
Dai-nos a tua proteção pura e conforto da alma.
Suplico nesta mensagem porque creio em teu poder imenso assim seja.
Minha mãe querida Iemanjá.

PRECE A IEMANJÁ

Divina Mãe,
protetora dos pescadores e que governa a humanidade,
dai-nos proteção.
Oh! Doce Iemanja,
limpai as nossas auras,
livrai-nos de todas as tentações.
És a força da natureza,
linda deusa do amor e bondade (faça o pedido).
Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas
e que a vossa falange nos proteja,
dando-nos saúde e paz.
Que assim seja feita a vossa vontade.

ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

Iemanjá, derramai vossos poderosos fluídos sobre todos nós.
Que vossa misericórdia continue a se estender sobre todos os reinos.
Que os fracos sejam protegidos pelos vossos braços
e que os humildes sejam enaltecidos pelo ruído do mar.
Que os movimentos das ondas transmitam muita paz e amor.
Que os orgulhosos percam a arrogância e sintam a satisfação de ser bom,
porque a maldade só nos torna pequenos perante o vosso reino, Senhora.
Que os doentes recebam de vós, minha Santa Rainha,
a cura para todos os males, através das emanações e de vossas vibrações
e que nós sejamos purificados em vossas sagradas águas.
Que a força do vosso reino seja para nós um escudo contra as más influências dos seres inferiores,
pois ainda somos crianças no reino em que vivemos e mal o conhecemos.
Que o vosso sagrado manto agasalhe todos os necessitados
e traga o vosso calor de Santa Mãe, que vós sois.
Senhora, tende piedade de tantos que, como eu, vos invocamos neste momento sublime.
Atendei-nos em nossos pedidos.
Senhora Rainha do Mar e para tanto deixamos nossas suplicas na sétima onda do vosso mar.
Assim seja.



ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

Salve, Estrela do Mar, deusa poderosíssima,
Mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida!
À vossa valiosa proteção confia-nos o vosso séquito de auxiliares,
sereias, ninfas, caboclas do mar, para serem nossas guias, protetoras,
consolo e alento durante as tempestades da vida terrestre.
Refugiamo-nos cheios de confiança e fé em vossa aura e manto vibratório.
Seja nossa guia,
seja nosso farol,
seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta,
a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura
que nos fará desviar dos escolhos do mar agitado da vida material.
Aceitai a minha devoção humilde como símbolo de meu carinho e esperança,
para que eu possa trilhar o caminho vital com a mente limpa
e o corpo sem os fluidos negativos que possam dificultar minhas atividades.
Assim seja.



SÚPLICA A IEMANJÁ

Sereia Rainha, protetora da fauna e flora marítima,
guia dos marinheiros, navegantes, pescadores
e dos que se encontram perdidos nos mares da existência,
dirige também os humildes, os simples de coração, os fracos, os aprendizes, os ignorantes
e todos os que se desviaram da rota correta com suas incertezas morais e evangélicas,
navegando em ondas tempestuosas sem divisar o porto seguro da perfeição espiritual

Senhora dos Oceanos,
símbolo da fecundidade, da procriação e do princípio vital surgido em suas águas,
sê também a imagem da fecunda pureza a ser seguida por aqueles
que estão famintos de ajuda espiritual,
sedentos de Justiça e necessitados de caridade,
criando nos cérebros de nossos companheiros
a consciência de nossa condição de irmãos
vindos da mesma origem e destinados a alcançar mundos elevados,
integrando-os no Todo que é Zâmbi, Olorum, Jeová, Deus,
Consciência Cósmica ou qualquer outro nome que se lhe dêem
e tornando-nos iguais, porque assim o somos, malgrado as aparências exteriores;

Orixá dos Mares,
representante das emoções,
da reprodução e da restauração,
conforme crença de nossos antepassados africanos;
controla as atividades emotivas de nossas autoridades, políticos, dirigentes de grupos religiosos,
iluminando-lhes as mentes e os corações
para produzirem idéias e empreendimentos salutares
visando minorar o sofrimento de milhares de criaturas,
diariamente atiradas em nossas tendas, terreiros, ilês e templos,
carregando pesado fardo de angústia, ansiedade, desespero, doenças físicas e psíquicas,
desequilibradas emocionalmente, em decorrência de adversidades
na luta pela sobrevivência ou da situação difícil que atravessamos,
sofrendo revezes e derrotas,
à procura de emprego,
sofrendo a situação precária ou de outros fatores negativos que lhes imponham sofrimentos morais e psicológicos

Deusa das Águas,
juntamente com sua corte de sereias, ondinas e ninfas, caboclas do mar e espíritos aquáticos,
lava as impurezas da mente daqueles que,
afastados dos nobres ensinamentos do mestre Oxalá,
guiados pelo instinto animal, procedam mal, intentando toda sorte de maldades contra o semelhante, para que, purificados em seus sentimentos,
entrevejam e se conscientizem de que somos todos células do mesmo organismo social, humano, divino e,
enquanto existir uma célula doente,
o corpo todo não está sadio

Mãe Universal,
faça que todos se irmanem nos mesmos ideais e sentimentos cristãos de fraternidade, união e compreensão;
que os companheiros que forem às praias para te homenagearem,
o façam com todo respeito, afeto e carinho
e, acima de tudo, com esperança de um futuro melhor para o gênero humano, sem mágoas, ódios ou ressentimentos,
mas com amor, a única semente capaz de gerar bons frutos,
sê, querida Sereia, a base devocional de nossa estimada Umbanda,
fazendo-a progredir para o bem comum;
que todos, na praia, à beira de teu encantado Reino líquido,
se dêem as mãos e se unam em bondade,
caridade e amor uns aos outros para,
limpos das impurezas dos vícios e imperfeições materiais,
estejam aptos a alcançarem o plano angélico,
a meta mais próxima do estágio humano,
para breve podermos nos integrar na Mente Divina em Sua glória e onipotência

Saluba " Nanã " Saluba Salu Si

                                                          
                                                                      Divina Senhora


Nanã Buroquê, Perséfone, Maia, Hécate, Shitala, Hell, Cerridwen, Belet-seri, Ereshkigal, Befana, Baba Yaga, Madder-akka, Cailleach,

Nanã Buroquê — Divindade de Umbanda, é o Trono Feminino da Evolução, absorve o que impede o ser de evoluir de forma natural. Cósmica, pune quem dá mau uso ou se aproveita dessa qualidade divina com más intenções. Fator decantador, ajuda a decantar nossos males e tudo o mais que atrasa nossa caminhada. Aparece como uma velha senhora, arquétipo da avó paciente e sábia. Elemento água. Ponto de força nos lagos. Sua cor é o lilás.

Para Nanã Buruquê - A Ametista por ser uma pedra de sabedoria e compreensão e que oferece confiança e paz . Transporta a energia transmutadora do raio violeta.



Consagração do Aposento


Dentro do círculo infnito da Divina presença, que me envolve inteiramente, afirmo:
Há uma só presença aqui, è a da Harmonia que faz vibrar todos os corações de felicidade e alegria. Quem quer que aqui entre, sentirá as vibrações da Divina Harmonia.
Há uma só presença aqui è a do Amor. Deus é Amor que envolve todos os seres num só sentimento de unidade. Este recinto está cheio da presença do Amor. No Amor eu vivo, me movo e existo. Quem quer que aqui entre, sentirá a pura e santa presença do Amor.
Há uma só presença aqui, é a da Justiça. A Justiça reina neste recinto. Todos os atos aqui praticados são regido e inspirados pela Justiça. Quem quer que aqui entre, sentirá a presença da Justiça.
Há uma só presença aqui, é a presença de Deus, o Bem. Nenhum mal poder entrar aqui. Não há mal em Deus. Deus, o Bem reside aqui. Quem quer que aqui entre, sentirá a presença Divina do Bem.
Há uma só presença aqui, é a presença de Deus, a Vida. Deus é a vida essencial de todos os seres. é a saùde do corpo e da mente. Quem quer que aqui entre, sentirá a Divina presença da Vida e da Saùde.
Há uma só presença aqui, é a presença de Deus a Prosperidade. Deus é prosperidade pois ele faz tudo crescer e prosperar. Deus se expressa na Prosperidade de tudo o que aqui é empreendido em seu Nome. Quem quer que aqui entre, sentirá a Divina presença da Prosperidade e da Abundância.
Pelo símbolo esotérico das Asas Divinas, estou em vibração harmoniosa com as correntes universais da Sabedoria, do Poder e da Alegria. A presença da Alegria Divina é profundamente sentida por todos que aqui penetram.
Na mais perfeita comunhão entre o meu Eu inferior e o meu Eu Superior, que é Deus em mim, consagro este recinto a perfeita expressão de todas as qualidades Divinas que há em mim e em todos os seres. As vibrações do meu Pensamento são forças de Deus em mim, que aqui ficam armazenados e daqui se irradiam para todos os seres, constituindo este lugar um centro de emissão e recepção de tudo quanto é Bom, Alegre e Próspero.


Oração
Agradeço-Te ó Deus, porque este recinto está cheio da Tua Presença.
Agradeço-Te, por que vivo e me movo por Ti.
Agradeço-Te, por que vivo em Tua Vida, Verdade, Saúde, Prosperidade, Paz, Sabedoria, Alegria e Amor.
Agradeço-Te, porque todos que entrarem aqui sentirão a Tua Presença.
Agradeço-Te, porque estou em Harmonia, Amor, Verdade e Justiça com todos os seres."


Prece a Nanã
Saluba Nanã!
Mãe laboriosa que banha a terra.
Fecundando o solo que nos dá o sustendo de cada dia.
Lava nossos olhos para que possamos enxergar a grandeza do teu trabalho regenenador em prol da humanidade.
Que a nossa face e nossa mente possam estar voltada para a tua contemplação.
Que nosso corpo se curve reverente, que nossa alma se ponha a teus pés, Divina Senhora.
Permite que nosso coração seja lavado pelas águas benditas que emanam do teu sagrado reino.
Mãe de todas as forças na natureza, do Templo do grande Pai.
Tu és a senhora do presente, do passado e do futuro porque és a mais velha, a soberana de todos os Orixás.
Ergue em nós as forças combalidas pela vicissitudes e pelas própria descrenças na vida.
Dá-nos compreensão, docilidade e amor para atingirmos e bem da tua Graça.
Saluba Nanã

PRECE PARA NANÃ

Oh! Mãe dos mananciais.
Senhora da renovação da vida.
Mãe de toda criação.
Orixá das águas paradas.
Mãe da sabedoria.
Dai-me a calma necessária para aguardar
com paciência o momento certo para tomar minhas decisões.
Que a tua luz neutralize toda as forças negativas à minha volta.
Daí-me à tua serenidade e faz de mim um filho
abençoado nos caminhos da paz, do amor e da prosperidade.

SALUBA NANÃ

Oração de nanã

À minha mãe Nanã,
eu peço a benção e proteção
para todos os passos de minha vida.
À minha mãe Nanã,
eu peço que abençoe o meu coração,
minha cabeça, meu espírito e corpo.
Que aos poderes dados
somente à Senhora das Senhoras,
sejam caridosos e benevolentes,
e me escondam de meus inimigos
ocultos e poderosos.
Minha querida Mãe e Senhora,
tenha piedade de meu coração.
para merecer a sua proteção e caridade.
À minha mãe Nanã, eu lhe devoto minha fé e minhas palavras.



    ORAÇÕES E MESSAGENS AO ORIXÁ NANÁ

    Nanã À minha mãe Nanã,
    eu peço a benção e proteção
    para todos os passos de minha vida.
    À minha mãe Nanã,
    eu peço que abençoe o meu coração,
    minha cabeça, meu espírito e meu corpo.
    Que aos poderes dados
    somente à Senhora das Senhoras,
    sejam caridosos e benevolentes,
    e me escondam de meus inimigos
    ocultos e poderosos.
    Minha querida Mãe e Senhora,
    tenha piedade de meu coração.
    Minha querida Mãe e Senhora,
    faça com que eu seja puro de coração
    para merecer a sua proteção e caridade.
    À minha mãe Nanã,
    eu devoto minha fé e minhas palavras.



LENDAS DE NANÃ

COMO NANÃ AJUDOU NA CRIAÇÃO DO HOMEM

Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o Orixá tentou vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro.

Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixá povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu.

Saudação Eparreyi

                                                 Dona das LUZES



Canta e Dança Mulher

"Lembra mulher de quando teus pés descalços pisavam na terra molhada, depois da tempestade tão esperada

Recorda quando teus ouvidos sabiam compreender as mensagens que o vento assoprava para o teu espírito.
Inspira fundo e sente o aroma daquela época onde viveste próxima aos frutos e às flores e tudo acontecia em tempo certo, sem apressamentos

Compreende que teu corpo e tua alma obedeciam à voz da Grande Mãe, e tua vida fluia plena de sabedoria, pois tu representavas a Deusa, o Sagrado Feminino, e de ti resplandecia toda a generosidade

Recorda que conhecias bem os mistérios da lua, tua irmã, e te guiavas por instintos e intuições, sonhavas com as respostas e cheia de confiança em teu coração guiava a tua vida e de tantos outros por caminhos seguros

Tua natureza, sempre disposta a dar vida e dela cuidar, ligada por estreitos laços aos ritmos e ciclos do universo, sabia cantar e dançar, e assim espalhava alegria pelo norte, pelo sul, pelo leste e pelo oeste, sem perder o teu centro

Rosa dos ventos e dos tempos, hoje estás novamente aqui, mas não te esqueça jamais de continuar a cumprir o teu sagrado papel
O Universo ainda carece do teu feminino...
Ah! Então canta e dança
E o destino dos homens se cumprirá!"

Saravá Iansã a grande guerreira,

Orixá do raio e do vento, que ajuda com sua energia vencer as lutas e as dificuldades.

Saravá Senhora Rainha dos ventos, proteja a todos nós.

Oyá Deusa do rio Niger, senhora dos ventos e das tempestades.

Coloco em tuas mãos, minhas ações na luz de tua luz, eu te consagro todos os minutos e horas desse dia, meus trabalhos, minhas preocupações, meus desejos, os meus lazeres são teus.

Daí – me hoje a tua luz poderosa, para que eu compreenda todo bem que preciso fazer e tenha força para não ceder o mal que tenta bater em minha porta.

Que eu consiga ser mais fraterno, mais irmão, mais compreensivo e capaz de perdoar.

Dirija meus passos no caminho do bem e do amor, e hoje mais que ontem todos nós possamos contar com sua orientação, com a tua benção, com o teu amor.

Com tua espada haveremos de cortar as demandas dos invejosos, dos falsos, dos inimigos, dos olhos grandes, que necessitam enxergar a verdade.

Dando conformação àqueles que sofrem, com a força dos teus raios, nós te pedimos, que acenda a chama da vida dos que estão desenganados, de a eles força para continuar lutando na cura de seus males.

Saravá Iansã majestosa Senhora, a vossa proteção em vosso louvor em brado unidos saudamos.

 uma Iansã do Ar.
 uma Iansã Cristalina.
 uma lansã Mineral.
 uma Iansã Vegetal.
 uma lansã Ígnea.
 uma lansã Telúrica.
 uma lansã Aquática.

Iansã — Divindade de Umbanda, é o Trono Feminino da Lei, absorve o desequilíbrio na lei de forma ativa, reconduzindo o ser ao equilíbrio; cósmica, pune quem dá mau uso ou se aproveita dessa qualidade divina com más intenções.

Fator direcionador, ajuda a encaminhar as pessoas, mostrando-lhes o caminho certo a seguir. A mais guerreira de todos Orixás Femininos, atuando no sentido da Justiça junto de com Xangô, e na Lei com Ogum. Seu elemento é o ar que ­movimenta e sustenta o fogo, uma vez que Iansã é movimento o tempo todo.

Orixá Oiá – Quartzo Rutilado, Traz estabilidade.
Desenvolve o centro de energia .

Magia dos ventos

Esse feitiço é muito eficaz contra as maldições jogadas oralmente (pragas).
Lembre-se que as palavras têm muito poder!

Você vai precisar de:
* um dia com muito vento
* um pouquinho de açúcar
* um punhado de farinha de trigo
* um pouquinho de sal grosso
Coloque tudo na palma da mão e, enquanto o vento leva os ingredientes, repita a seguinte oração:
“Vento que sopra nos campos, vento que carrega as sementes, leva a maldição a mim enviada e alegria na minha vida tu ventes.
Que assim seja e assim se faça! ”
Depois que o vento carregar todos os ingredientes, dê um forte sopro na mão e lave-a na água corrente.

E boa sorte!!!

Prece
Oiá...Oiá...nossos passos,Iansa,deusa máxima do cacurucaia...Bamburuceba,rainha mãe e protetora. Eparrei nossa mão divina, deusa divina dos ventos e das tempestdes. Deixa-nos sentir a tua bonanza. Iansa dos relampagos,dá-nos uma faisca de sua graça Eparrei. Eparrei... Oia